Путешествия по демократическим школам в разных странах дают очень много информации о том, что происходит в мире в системе образования, и возможностей какие-то решения применять у себя в школе. В этот раз я поехала в Индию на конференцию демократического образованию IDEC. В рамках конференции мы посетили местные школы.
Хочу в этом посте рассказать вам о том, чем отличаются школы Индии от украинских и израильских, что такое социократия и как ее внедрять, зачем надо внедрять медитацию в школах и почему Украине предстоит пройти долгий путь к внедрению демократических форм образования.
Однажды Филипп Грайер, новатор в сфере образования, сказал: «Мы слышим много о демократических школах США и Англии, потому что у них больше возможностей, в том числе финансовых. Но решения в образовании можно искать и в более бедных странах. О них мы не слышим, но результаты этих школ впечатляют, несмотря на то, что там часто на английском не говорят. У них нет ресурсов, но люди настолько переживают за образование и детей, что получают много классных результатов на практике. И в Индии есть школы с очень сильными результатами».
Вдохновленная такими мыслями, с серьезной уверенностью, что там лучшие школы, я поехала в Индию. К сожалению, не удалось сильно погрузиться и посетить много прогрессивных школ. Но некоторые принципы и отличия я поняла. Ими и хочу поделиться.
Всем демократическим школам присущи общие принципы, например, обучение строится вокруг ребенка. Культура и исторический бекграунд Индии таков, что уровень образования в стране, где проживает 1,3 млрд людей, достаточно низкий, школ в принципе немного и они сильно отличаются друг от друга. Многим детям школы там вообще недоступны, большинство ходят в обычные государственные школы. Есть альтернативные и демократические школы, где обучение строится вокруг ребенка, но их считанные единицы. В Индии нет обязательных базовых предметов, которые обязан сдать каждый ребенок, потому у демократических школ изначально много свободы. Директора школ сами решают, какую программу и как сдавать. Есть ряд экзаменов, которые ребенок может при желании сдать на протяжении всего периода учебы, а как он будет к ним готовиться – его личное дело. Но чем больше детей сдают экзамены, тем выше престиж школы. И тут иногда включается определенная форма насилия над детьми, которая приводит к системе, подобной нашей, когда оценки важнее, чем он сам.
Читайте также пост Ирины Браницкой о польской демократической школе: «Самое важное для них - это отношения с детьми и между детьми, комфортная атмосфера в школе»
Я задумалась над тем, как реализуется модель демократического образования в трех разных странах – Украине, Израиле, Индии.
Самая стабильная и распространенная система демократического образования в Израиле. В этой стране самый высокий уровень жизни, но ей при этом всего 70 лет. Чтобы выжить, ее жители организовались и сделали все наилучшим образом для себя (не все, конечно, но большинство было вынуждено организоваться и много работать, чтобы выжить). Это повлияло на всю их жизнь – как живут, как воспитывают детей, как строят систему образования. Их все касается. Нет такого: «Как будет, так и будет, государство нам должно». У них очень высокий уровень внутренней ответственности. Потому и демократическое образование в стране очень развито. Детям дали свободу – и они точно знают, что с ней делать (не вспоминаем сейчас про дисциплину, пожалуйста).
С Индией другая история. Там ценности демократических школ близки, потому что чаще всего уровень агрессии очень низкий, сама обстановка спокойная, даже где-то нудная. Конечно, не говорю про всех и всю страну, такой срез я сделать не могу. Но на конференции демократических школ, где собралось 300 представителей индийского демобразования, люди не были активно-возбужденными, увлеченными, не проявляли сверххаризмы, сверхусилий, сверхяркости. Они спокойные, уверенные, уравновешенные. Обстановка была настолько спокойной, будто ты не на конференции, а в буддистском храме.
У них медитация и медиация конфликтов заложена в культуре, и потому уровень агрессии и надрыва ниже. Ты не будешь там сильно надрываться и страдать, чтобы что-то получить, достичь или даже выжить. Зимой на улице +30, сильно впахивать, чтобы не умереть, не нужно. Потому ты принимаешь все, как есть. И это сказывается на всей их жизни. С одной стороны, не надрываются, чтобы чего-то достичь. А с другой стороны, у них больше природных возможностей и ресурса слышать. Эмпатия у них как кровь в жилах, им не надо ей учиться. Ведь чтобы услышать другого человека, тебе нужен внутренний ресурс. Ты должна остановиться, успокоиться, угомонить всех драконов внутри и сказать: «Да, сейчас у меня есть силы тебя слушать». Они не работают на достигаторство, нет цели жизни «купить машину». Они не будут вкалывать по 20 часов в сутки, чтобы чего-то достичь. И этого нет в детях. Вопрос финансирования школ не ставится на собраниях, потому что все есть так, как есть, и они это принимают.
Как результат – система образования адаптируется не так, как в Израиле. Люди готовы не на этапе осознанности принимать ее, а на этапе возможности слышать, принимать и доверять вселенной, людям, друг другу. Другая грань демократического общества.
В Украине нам важно найти свой путь, путь других стран нам подойти не может. Я думаю, важно понять особенности нашей культуры и наши ценности, чтобы грамотно и без насилия внедрить новые формы образования. Пока что возникают вопросы из разряда: «Насколько мы готовы?». Кто-то готов принимать, кто-то слышит, кто-то готов быть ответственным и детей этому учит. Но в общей массе, думаю, мы еще не готовы формировать демократическое общество. А следующий уровень – социократия, принципы которой внедряют в некоторых школах Индии, Европы, США.
Социократия – это когда у каждого человека есть уровень ответственности за что-то в социальной группе, и все участники группы должны прийти к единому мнению по вопросам, которые рассматриваются группой.
Если в демократической школе решения принимаются группой детей путем голосования по вопросу и решение принимается большинством, в школах, работающих по принципу социократии, процесс организован иначе.
Например, дети делятся на группы, каждая отвечает за какое-то количество вопросов. дети подключаются к той группе, вопросы в которой для детей более интересны. Будучи вовлеченными в каждый вопрос, дети находят самый лучший ответ, самое лучшее решение и предлагают его группе. важно то, что решение принимается не большинством голосов как в демократической системе, а решение доводится до состояния, когда каждый участник с ним согласен, в таком случае учитывается интерес каждого участника группы.
В школах, которые применяют социократию, есть много интересных процессов, в которых я сейчас разбираюсь, напишу о них позже.
1. Cоциократию.
Уже частично начала внедрять в своей школе. Например, теперь любое решение принимается не большинством голосов, как при демократии, а каждый человек соглашается с необходимостью этого решения, иначе оно не принимается. Надо договориться. Тут ты всегда работаешь с сопротивлением. Мои учителя говорили: «Сопротивление – это подарок, которым ты можешь улучшить решение. И есть механизмы, как это сделать». В первую очередь это правильно услышать и сформулировать это сопротивление, задачу и вопрос.
Мы попробовали. Это непросто. Сложно договариваться и убеждать принять такое общее решение. Каждый ребенок необязательно будет в восторге от этого решения, но он с ним согласился. Это не про подчинение. А про осознанный процесс, которому нужно учиться. Но я вижу, к каким результатам приводят результаты слушания, как каждый ребенок включается в процессы школы. Это чудо!
2. Медитации.
Медитации – это не 15 минут в позе лотоса со звуком «Омм». Медитация для школ Индии – обычная практика. Проводятся они регулярно, так как помогают детям концентрироваться, уравновешиваться. Конфликты решаются медиацией и комитетами. Мирное решение любого вопроса – это их культура.
У себя в школе мы начинаем со взрослых – тьюторов и учителей. Объясняем: когда у детей нет ресурса или теряется концентрация, медитация может наладить процесс. Мы уже говорим с детьми о медитации. Сначала научатся взрослые, затем научим детей.
3. Умение слушать и тормозить своих драконов.
Это не столько из Индии, но там подтвердила свое мнение. Это очень важный навык, который мы вводим уже несколько месяцев. Прошла тренинг Евы Рамбалы о ненасильственной коммуникации и ми в школе работаем сейчас по этим принципам. Например, когда кто-то -то говорит, а у тебя уже рождаются ответы, и ты хочешь ему помочь, в этот момент ты уже не с ним, а в своих мыслях. Потому мы сейчас учимся качественно слушать, без ответов.
Нас встретила шумная стая босоногих детей. Три подростка представились и предложили себя в качестве гидов по школе.
Небольшой уютный двор с детской площадкой, мастерской, беседкой. Перед входом снимаем обувь. Помещение школы состоит из маленьких пространств, перетекающих друг в друга. Внутри дома второй свет – комнаты второго этажа выходят на внутренний балкон. Есть кухня, на которой проходят кулинарные мастер-классы. Еду дети приносят с собой, но можно приготовить, если не взяли.
В школе есть кабинет для арта, библиотека, комната с компьютерами, лаборатория, игровая, комната для математики и другие. Есть комнаты тишины, где совсем нельзя разговаривать.
Школа открылась 4 года назад. Сейчас в ней учится 72 ребенка разных возрастов.
Учебная модель очень напоминает Sudbury Valley (США). Нет расписания, дети сами формируют дневной план, исходя из своих интересов. Есть ряд студий, организованных по запросу детей. К детям приходят учителя, которые преподают разные предметы по желанию детей. Обязательной программы нет.
Процессы в школе организовывают специализированные комитеты. Всего их 6-7 – комитет по спорту, арту, городским программам, кулинарии, музыке…
Решения относительно процессов принимаются в ходе заседания школьного парламента, в котором участвуют все, кто хочет. Заседания парламента проводятся на внутреннем дворе.
Есть дисциплинарный комитет, который занимается решением конфликтов. Ребенок, у которого есть претензия любого характера, заполняет специально разработанную простую подготовленную форму и кладет ее в коробку. Комитет рассматривает все формы и занимается решением конфликтов. Чаще всего для решения конфликтов проводят медиацию. Если есть претензия, ее рассматривают в общем порядке и выносят решение. Если ребенок не согласен, с ним говорят председатель правления или премьер-министр. Общение организовано по принципам ненасильственного общения.
Каждый ребенок определяет себе любую цель. Взрослые помогают решить, как ее достичь. Чаще всего это проектная деятельность. Проектов дети сочиняют очень много, и на это у них есть школьный бюджет. Но как распределить бюджет, пустить его на проект или другие цели, дети решают сами. По-моему, очень крутая идея, учиться распоряжаться финансами!
Школа работает с 1997 года. Создавалась она для детей с улиц и тех, у кого сложная ситуация в семье.
Директор школы много о ней рассказывала, а я слушала и понимала, что нужно быть человеком с огромным сердцем, невероятной силой воли, чтобы постоянно видеть столько боли. Они находили детей на улицах, собирающих пластик и бумагу, чтобы выжить. Другие дети сбежали из дома, и в особо сложных ситуациях они домой не возвращаются.
В 2003 году для школы построили отдельное здание, большое и просторное. Есть помещение, где дети временно живут, но некоторые дети живут там постоянно, значит, для них не нашли семью.
У школы много партнеров. Директор проделывает невероятный путь в поиске лучших решений для детей. Они проходят процессы в суде, и в результате остаются в школе или находят новую семью. Иногда детей забирают в больницы в очень тяжелом состоянии.
Gроцесс обучения организован по принципу Sudbury Valley, но со временем было принято решение, что детям не хватает организации и внедрили систему Summerhill. Дети всегда ходят на уроки, всегда рады быть в школе, это их новая жизнь, где есть место их личности. Никто никого не заставляет ничего делать, но у каждого очень болезненное прошлое, поэтому пространство, в котором их любят и о них заботятся априори воспринимается как благо. Потому и уроки для них – это радость.
Школа развивается масштабно. Директор организовала в городе 15 онлайн учебных центров, 5 из которых уже работают и 10 запускаются. Центры работают по принципу вебинарных комнат для групп ежедневно с 8 до 18. В школу приглашают волонтера – специалиста высокого уровня, который проводит онлайн-урок. Таким образом, одного человека одновременно слушают и задают ему вопросы онлайн много-много детей из разных школ.
Мы осматривали школу, общались с детьми. Они выглядят счастливыми, открытыми, доброжелательными. Понимаю, что за каждой улыбкой здесь печальная история, но именно здесь они могут себе позволить радоваться. Оказывается, в школе учатся дети разных вероисповеданий, носители 7 разных местных диалектов. Многие говорят, как минимум, на 2 местных языках. А обучение проходит на английском.
Дети сами решили, что хотят форму, хотят чувствовать себя частью школы, чувствовать, что они развиваются. Они гордятся принадлежностью к этой школе.
Уходила со смешанными чувствами. С одной стороны, у многих детей здесь теперь есть шанс на новую жизнь. С другой стороны, сколько же вокруг жертв среди детей…
Наверное, поездка в Индию оставила самые противоречивые впечатления во мне. Есть много вещей, которые предстоит постичь и которым стоит научиться, есть еще несколько школ, которые очень хочу посетить.